我先恭读原文：孔子曰：“有志于仁，无恶不作”。
引用杨伯钧先生的《论语注》译文：
孔子说：“立志而行仁，则无害。”
下面我们来讨论一下这一章的意义。
朱熹《论语》云：苟，即诚。 有志向的人，心就在哪里。 如果他的心是真诚的、仁慈的，他就不会做任何恶事。 如果我们真诚地仁慈，消除了损人利己的欲望，虽然难免会犯错误，但绝对不会做恶事。 这里的恶，在讲善恶之恶时，就是指坏事、坏事。
在日常生活中，我们一般都会跟随社会潮流或者按照自己的喜好做事。 没有明确的行为准则。 只要不触犯法律，我们就可以为所欲为了。 不存在我们是否邪恶的问题。 所谓随波逐流。 但在学习传统文化并受到圣贤老师的启发后，我逐渐意识到过去的肤浅生活对自己和他人的生活危害很大。 人来到这个世界上不是为了眼前的事，而是为了提高自己的人生境界。 纵观过去、现在、未来，唯有仁，才是我们真正能够安身立命的地方。 与仁平和、从仁中受益、追求仁，是值得我托付一生的事业。 孔子曰：仁者为美。 人生只有践行善意，才是最美的事情，才是对自己和他人最大的利益。 这样有目标的人生，虽然路途漫长曲折，但意义重大。 这也是仁的价值所在。
心中有仁慈，面对各种困难和危险，就会有强大的行善力量。 当自己的忧虑伤害他人时，你会依靠对圣师的信仰，依靠圣人制定的礼乐来控制内心的忧虑。 你不会选择恶言恶行，而是选择善言善行。 这就是所谓的自我否定。 归来仪式。
那么，在践行仁的过程中，由于过去的不良习惯，难免还是会犯错误，可能会显得与仁相悖。 然而，只要仁慈的信念还在，虽然你常常被自己的境界打败，但你会一次又一次地战斗和失败，与自己的烦恼作斗争，最终战胜自己的烦恼和习惯。 生命不断向上突破、从黑暗走向光明的过程，就是至诚至善、向善无恶的过程。
另一种是无恶不作的恶言恶语，应作为令人厌恶、可恨的言语。 清代段玉裁《说文解字注》：恶，即犯。 人有过失时，就称为恶。 如果有不对的事，而被人们所憎恶，那也叫作恶。 指出邪恶有两种解释。 一是行善恶行的意思，即坏或坏的意思。 ， 正如刚才提到的; 喜欢和不喜欢的另一个含义是厌恶和仇恨的含义。
程氏的《论语》也建议本章应从头到尾地读。 上一章，第三章，“只有仁者，才能爱仁而恨人”。 它谈论喜欢和不喜欢； 接下来的第六章，“我从来没有见过一个好仁的人，不喜欢不仁的人”。 也讲好恶，所以这里要按照前几章，说好恶，就是指厌恶、厌恶。
李丙南在《论语》中有这样一段话，而于屈原的《全经平义》则说：“上章曰仁者，能与人为善，也能为人作恶。这一章说，志仁则无恶，两章的意思是一致的，这个恶字指的是上章中能害人的恶。贾子《道德篇》说，爱人于己”同时也叫仁。不过，仁是以爱为基础的，这是古代的通论。如果有恶人之念在里面，就不能称为志。你就是仁。” 这就是说，真正仁慈的人真诚地爱人，不会因为别人的过失而厌恶别人。 凡是有憎恨他人之心的人，不能称为有仁心的人。 即使是伤害过我的人，也不能对他们有任何仇恨。 所以，孔子告诉我们“以德报德，以直报德”。 决不能以怨报怨，否则怨何时还？
那么我们该如何处理内心的怨恨呢？ 孔子说，真诚而仁，则无恶。 在与人相处时，孔子告诫我们：“善待自己，不怨人，就可以远离怨恨。” 严于律己，宽以待人，严于律己，包容别人的错误，这样才能远离怨恨。 这就是孔子的忠恕之道。
《论语》中有一个非常经典的故事。 有一天，“子贡是方人，孔子说：给他礼物有德吗？我无暇。” 有一次，子贡批评别人，孔子说：“子贡，你有那么好吗？我没有空闲。” 这种批评别人的倾向在我身上经常发生，尤其是在对待家人的时候，在教育孩子的时候表现得尤其明显，我还用了一个冠冕堂皇的理由，说我这样做是为了孩子。自己躲避烦恼，却不知道伤害了多少人，所以很多大德把烦恼比作小偷，他们非常狡猾，常常把自己伪装成美德，欺骗自己和别人。
孔子曰：“攻己之恶，而不攻人之恶，不必修己之恶”。 批评自己的恶行，不去指责别人的过错，就能消除怨恨不是吗？ 人非圣贤，永远不会犯错误。 如果他们知道自己的错误并改正，那就没有比这更好的了。 永远不要用我们学到的原则来指责别人的错误。 《弟子规》云：“助人为恶，为恶，病重则有灾祸。” 公开别人的过失或缺点就是做坏事。 过度的批评可能会导致灾难。 现在有些家长在同学和老师面前指责孩子的错误。 孩子一时无法忍受，选择了自杀，造成了太多的人间悲剧。 每个人都应该反省一下自己，问问自己，我真的有那么好吗？
荀子在《劝学》一章中说：“古之学者为己而学，今之学者为人而学。君子之学，为美其身；小人之学，为猪”。 ”。 古代君子学习文化知识。 是为了自己，修身养性，发展事业。 如今，人们学习文化知识，是为了向别人证明自己的才华，希望得到别人的重用，并利用自己的才华来寻求生活的幸福。 当我们只用所学的文化知识和技能向外求名利时，抛弃克己礼义为仁，我们就不再是无罪的了。 这也是我们儒家弟子应该谨慎的地方。
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